Germen de la Escuela de Kioto

“Cuando Nishida hizo la pregunta que consideraba la pregunta filosófica más importante – “¿Qué es la realidad última? – el zen le daba la dirección en que el autor debía buscar una respuesta. Pero para que ésta fuera una respuesta filosófica, Nishida tenía que penetrar en el pensamiento filosófico, tenía que transformar la experiencia zen en una respuesta filosófica.

Esta transformación presenta dos aspectos. En primer lugar, la práctica de la filosofía exige una expresión lógica de la experiencia zen que violenta el carácter transintelectual de la experiencia zen. Al propio tiempo, la práctica zen exige que la filosofía se transforme violando su racionalidad intelectual a fin de que el individuo despierte a la realidad última viva. La indagación del bien reposa en esta recíproca transformación de zen y de filosofía. Como filósofo y como budista zen, Nishida transformó la experiencia zen en filosofía por primera vez en la historia de esta tradición religiosa y, también por primera vez, transformó la filosofía occidental en una filosofía orientada según el zen”.

Kitaro, Nishida (1995). Indagación del bien . Barcelona: Gedisa.

 

Nihilismo vs vacuidad

El punto de vista de la vacuidad

En vez de la 《lógica de locus》 de Nishida y 《la lógica de lo específico》 de Tanabe, Nishitani elaboró lo que él llamó 《el punto de vista de la vacuidad》. Él no veía esta postura como un mero punto de vista que uno pueda asumir objetivamente y sin esfuerzo, sino como el logro de un disciplinado e impávido encuentro con al duda. La larga lucha con el nihilismo que ya había quedado atrás no fue un mero trabajo académico. En su juventud, a la edad de apenas veinte años, Nishitani había caído en una desesperación profunda en la cual 《la decisión de estudiar filosofía fue, por melodramático que suene, cosa de vida o muerte para mí》. No sorprende que esto llegara a ser el punto de partida para su descripción de la búsqueda religiosa:《Advertimos la religión como necesidad o como algo imprescindible para la vida sólo en los momentos en los que todo pierde su necesidad y utilidad》.

La Escuela de Kioto

La hoja en blanco de la Escuela de Kioto es una hoja escrita por diferentes filósofos cuyo deseo fue la comprensión del otro. Japón, en el extremo Oriente, ha vivido en la historia más reciente, un encuentro con Occidente que se ha expresado como una civilización explotadora, y guerrera cuyo deseo no era el de conocer al otro. Un pueblo cuando es contactado de esta forma, responde imitando, combatiendo o invadiendo a su vez. Se establecen relaciones conflictivas en los encuentros que reflejan a su modo nuestras relaciones más íntimas. Desde esa intimidad los filósofos de la Escuela de Kioto decidieron conocer al otro pero de la única manera que podría hacer un filósofo que hace honor a su pasión, desde comprender el pensamiento del otro. Así nos encontramos con filósofos con una historia oriental que los moldea pero con una actualidad en la que han incorporado en sí el modo de pensar occidental. Como se comprenderá, incorporar el pensamiento del otro en sí, no supone ninguna exclusión del propio modo de pensar sino que se produce una simbiosis que permite dar respuestas muy diferentes a las que el modo excluyente condiciona. Explica Raimon Panikkar en su prólogo al ensayo de James W. Heisig, Filósofos de la Nada, cómo Tanabe Hajime le descubrió aspectos de la filosofía de Kant que no sospechaba.

La metanoética y la nueva medicina

Tanabe Hajime es un filósofo muy difícil de leer, llevo varios años a vueltas con su metanoética y lo maravilloso de su exposición es que provee de suficientes elementos para hablar de la realidad en toda su extensión. Una realidad que en la filosofía de Tanabe, parte de la distinción filosófica entre lo subjetivo y objetivo, entre lo relativo y lo absoluto de forma que al final, podemos discernir lo que son caminos sin salida y lo que son caminos que serán coherentes con el funcionamiento de la vida.

Con la mente, nuestra herramienta para elaborar nuestras explicaciones del mundo, el contraste por oposición es necesaria pues es su forma de entender el mundo. La dualidad es una ley básica en la naturaleza que podemos observar en todos los procesos del mundo.

Sujeto-objeto, día-noche, humedad-sequedad, electricidad-magnetismo … en fin todas las categorías tienen siempre una dualidad opuesta y una gradación que es el punto que toma la dualidad en el instante.

A veces es fácil de ver en la realidad

Hajime nos pone ejemplos de cómo practica él mismo la metanoética así que a veces es fácil ver cuándo nosotros estamos poniendo en práctica la metanoética.

Transformacion metanoética

El Euskera nos acerca al sentido del arrepentimiento metanoético

Con este artículo pretendo hacer evidente lo difícil que es abstraer las palabras de ciertos significados que perturban lo que la palabra quiere referir. La palabra reina en la filosofía de Tanabe Hajime es arrepentimiento.

El arrepentimiento es el punto en el que se produce un salto cuántico, donde la naturaleza del sujeto se transforma. Para darse cuenta de lo que significa arrepentimiento para Tanabe puede ser muy útil acudir a otro idioma muy diferente a la de nuestra tradición y eso voy a hacer.

Filosofía como metanoética, una analogía del funcionamiento de la Conciencia.

Con el título del artículo debería entenderse todo pero a Tanabe le costó toda una vida descifrar los entresijos de cómo funciona la vida y lo resumió magistralmente y academicamente en su obra «Filosofía como metanoética».

Su filosofía se convierte en práctica y su obra en la explicación teórica de esa práctica. Desgraciadamente acudir al lenguaje religioso y además cristiano tiende un tupido velo sobre la brillante y genial explicación de Tanabe.

Son muchas las situaciones de vida que se me iluminan cuando recuerdo los puntos clave que Tanabe nos aclara.

Pinceladas al corazón del pensamiento de Tanabe

El corazón del pensamiento de Tanabe es que éste se desarrolle sobre una base no-dual, en su terminología en una lógica de 〈〈ni lo uno ni lo otro〉〉. Él hace un esfuerzo por transformar su pensamiento en una forma que responda a esa lógica. Esta lógica que presenta, se desarrolla como una unidad dinámica, de modo que la unidad, no es el ser sino una dinámica que evidencia la nada.

La no substancialidad, el vacío de todas las cosas, concepto manejado por el Budismo, se refiere precisamente a esta lógica. La nada es racional y lógicamente aprehensible como vacía, pero para nosotros es más difícil aprehender ese vacío en los seres u objetos del mundo. Al comprender al ser como dinámica entre opuestos puede comprenderse que no hay una sustancia, ni esencia en el ser y también tiene una naturaleza vacía como la nada.

Metanoética en Sócrates

«Sócrates, el más auténtico de todos los filósofos griegos, siguió el camino de la metanoética a través de la ironía del 〈〈conocimiento de la ignorancia〉〉. Aunque en su caso no estaba presente la fe en el Otro-poder religiosamente salvífico, el punto más importante de la ironía socrática, que la confesión de la ignorancia media el camino hacia la sabiduría positiva, es similar a la metanoesis. La voz de advertencia del daimon socrático libera la confianza propia y el autoapego de toda adherencia a la afirmación inmediata sin negación y sin mediación. La mente, disciplinada de este modo, llega a una negatividad absoluta totalmente libre de obstáculos. Si con ello se quiere decir que la completa libertad no puede alcanzarse por el propio-poder en Otro-poder, podemos entonces entender la actitud de Sócrates hacia la advertencia del daimon como una conciencia del autoabandono en la metanoesis. Esto cambia nuestra lectura de Sócrates del plano ético al plano religioso, como un desarrollo implícito de la ironía a la metanoética. Esta dialéctica surge naturalmente en la lógica de Sócrates, puesto que él fue el primero en realizar la filosofía como un autodespertar de la existencia subjetiva.»

Hajime, Tanabe (2014). Filosofía como metanoética. El significado filosófico de la metanoética.(Pag. 86) .Barcelona: Herder

 

¿Qué es la religión?

La religión es la respuesta por nuestra trascendencia. Es una cuestión de vida o muerte. Y la respuesta se vive como una comprensión sobre lo que es la vida y esa comprensión lleva entonces a vivir una vida auténtica. Una vida religiosa, sagrada.

La muerte en el sentido que se le da como fin de la vida no existe, es una ilusión alimentada por el miedo. La muerte es transformación y cambio.

Una vida sagrada implica conocer ésto profundamente, sentirlo en la carne, sin duda.

¿Por qué el neologismo metanoética para la filosofía?

En el encuentro de Tanabe con la filosofía y en el desarrollo que él hace como filósofo, se encuentra en situación de contribuir con un nuevo significado para la filosofía y por tanto en la difícil situación de encontrar un término adecuado.

Tanabe incluye para la filosofía muchos conceptos que son usados en el pensamiento oriental y que no tienen una correspondiente palabra en la filosofía occidental. Al final, tampoco su neologismo para la filosofía, metanoética, tiene una correspondencia exacta en el pensamiento oriental.

Así que metanoética puede considerarse un neologismo universal. Tanabe describe una filosofía que él mismo considera válida para todo el mundo. No creo que la gente sea consciente de la aportación de este filósofo japonés y por tanto se le de la necesaria atención e importancia ni por los pensadores orientales ni occidentales.

Eterno retorno: el ser que practica zange

El ser que practica zange experimenta resurrección por salvación.

yo negado	Otro-poder
	La Diestra de Dios en la Iglesia de Sant Climente de Taüll
La desesperación entre lo que 〈〈debería ser〉〉 y 〈〈lo que es〉〉 lleva a la autorenuncia	Inmanente: nos conduce a abandonarnos Trascendente: reafirma nuestro yo negado

Otro-poder es un poder transformador, es el poder que transforma nuestro yo negado afirmando nuestro ser resucitado.

El yo que muere renace transformado por la gracia del Otro-poder. Este es un proceso espiral infinito que es el camino de zange, es una práctica continua. Como práctica continua es la realización de la eternidad en el instante.

La realización de la eternidad en el instante presente es la dinámica de mediación <<pasado-qua-futuro>>. Nosotros que tenemos conciencia del tiempo, autodespertamos a la eternidad en la resurrección de nuestro yo negado.

¿Qué hace la metanoética en nuestras vidas?

Ante unas circunstancias que a veces nos son favorables y otras no:

• Cuando está el sufrimiento debido a las circunstancias desfavorables, nos hace traspasar el sufrimiento inundándonos de júbilo
• Cuando tenemos un objetivo, es el motor que los hace reales

Para Tanabe la filosofía sólo es posible como metanoética. Es decir que para que no sea un conjunto de abstracciones sino que tenga una posibilidad práctica, que su sentido se realice, pasa por la práctica metanoética. Esto puede aplicarse a toda actividad humana, no lo dice Tanabe, esto es una conclusión lógica, pues lo que hace real a la filosofía hace real cualquier otra cosa. Su pensamiento nos dirige a ver cómo la metanoética es el motor de la historia que forma el futuro.