Metanoética

Posición práctica para la transformación

¿Qué es la religión?

arbol_pajaroLa religión es la respuesta por nuestra trascendencia. Es una cuestión de vida o muerte. Y la respuesta se vive como una comprensión sobre lo que es la vida y esa comprensión lleva entonces a vivir una vida auténtica. Una vida religiosa, sagrada.

La muerte en el sentido que se le da como fin de la vida no existe, es una ilusión alimentada por el miedo. La muerte es transformación y cambio.

Una vida sagrada implica conocer ésto profundamente, sentirlo en la carne, sin duda.

“Es una pena que no dispongamos de un término más preciso que el de «religión» para expresar la experiencia de lo sagrado. Con todo, 〈〈religión〉〉 puede ser aún un término útil con tal que recordemos que no implica necesariamente una creencia en Dios, en dioses o en espíritus, sino que se refiere a la experiencia de lo sagrado y, por consiguiente, esta relacionado con las ideas de 〈〈sen〉〉, de 〈〈significado〉〉 y de 〈〈verdad〉〉.”

Mircea Eliade

¿Se puede vivir sin religión?, la vida cotidiana transcurre entre lo natural y lo cultural, Nishitani Keiji en su libro “La religión y la nada” responde sobre esta cuestión que le plantearon a él.

“La necesidad de la religión, el hecho de que sea algo imprescindible para la vida humana consiste en que quiebra y trastoca el modo de ser cotidiano, además de devolvernos a la fuente elemental de la vida donde la vida misma es vista como inútil.”

Nishitani Keiji.La religión y la nada.¿Qué es la religión?

Nishitani nos hace ver que nosotros vemos como útiles las necesidades naturales como el alimento y las culturales como el conocimiento, pero quedamos irremediablemente atrapados cuando sentimos el nihilismo, la duda existencial, ver Nihilismo vs vacuidad, en su fondo el hecho de que vamos a morir nos hace sentir la vida vacía, inútil, ahí en esa duda surge la necesidad de la religión.

Hoy en día la angustia existencial se trata con medicación psiquiátrica lo que aboca irremediablemente a la alienación del individuo. Es muy triste ver tal nihilismo en nuestra sociedad que ha relegado la religión, el espíritu, a tal grado de creencia y fe equivocadas. En vez de la fe en la vida eterna se fomenta la fe en la pastilla. Las dos formas de solución de la angustia existencial son cuestión de fe, pero hay una diferencia de utilidad, la primera lleva a la resolución y a vivir una vida auténtica, una Fe con mayúscula, donde se vive sin miedo a a la muerte y la segunda te aboca irremediablemente a vivir en la angustia existencial constantemente y sin descanso, una fe con minúscula. La primera es la muerte del yo, tal y como magistralmente nos lleva a razonar Tanabe Hajime en su “Filosofía como metanoética” y la segunda nos lleva a la tumba sin haber muerto verdaderamente o lo que es lo mismo el haber vivido siendo un muerto.

Todo el actual conocimiento científico, filosófico, psicológico, artístico, … es la muestra del divagar humano en tal trascendental cuestión. Tenemos unos políticos muertos que siembran muerte y sigamos divagando…

“La religión es siempre un asunto individual que afecta a la persona. Esto la sitúa al margen de cosas como la cultura que, aunque se relacione con lo individual, no tiene porqué afectar personalmente. De acuerdo con esto, no podemos entender la religión desde fuera de sí misma. La clave para entenderla es la búsqueda religiosa; no existe otra forma. Éste es el aspecto más importante a considerar en relación a la esencia de la religión.”

Nishitani Keiji.La religión y la nada.¿Qué es la religión?

La mayor suerte y lo sublime de esta gran vida sagrada que tenemos todos es que cualquier individuo puede resolver esta cuestión allí donde se encuentre. Es la Justicia de Dios.

“Sin una visión clara de la muerte, no hay orden, no hay sobriedad, no hay belleza. Los brujos se esfuerzan sin medida por tener su muerte en cuenta, con el fin de saber, al nivel más profundo, que no tienen ninguna otra certeza sino la de morir. Ese conocimiento da a los brujos el valor de tener paciencia sin dejar de actuar; les da, asimismo, el valor de acceder, el valor de aceptar todo sin caer en la estupidez y, sobre todo, les otorga el valor para no tener compasión ni entregarse a la importancia personal.”

Carlos Castaneda.El conocimiento silencioso.

Los seres vivos tienen un instinto básico de supervivencia que les capacita para proteger su vida cuando el peligro les acecha, cierto nivel de autoconciencia se necesita para sentir este complejo entramado y activar algún mecanismo de protección como la huida, el refugio o el ataque. La célula es el ser vivo más pequeño, por su autonomía, capacidad de adaptación al medio y su capacidad reproductiva. ¿Sentirá miedo esa célula?. En los animales superiores con un nivel autoorganizativo más complejo es evidente que sienten miedo. Quién no conoce los miedos de los perros, recuerdo a uno que se volvía loco en San Juan con los petardos y fuegos artificiales. El miedo es pues el modo en la que la propia vida se protege como individuo. Nosotros los seres humanos no sólo somos capaces de sentir ese miedo sino que además podemos razonarlo, podemos pensarlo, tenemos un forma comprensiva del mundo y de la vida que nos aboca irremediablemente a dar una respuesta a la cuestión de la muerte, tenemos que resolver. Nuestra autoevidencia nos lleva irremediablemente a ir más allá de esta autoevidencia. ¿La vida nos provee de un mecanismo autocomprensivo para abocarnos irremediablemente al callejón sin salida de la muerte de nosotros mismos?

La autoconciencia en la célula le llevaría a la conclusión que pertenece a una actividad más grande que constituye el organismo del que forma parte, quizás alguna muy avezada vería cómo ese otro organismo está también irremediablemente abocado al callejón sin salida de la muerte, esto nos ocurre a nosotros, que sabemos que incluso la tierra en la que vivimos puede desaparecer, morir a este mundo. Una célula frente a estas cuestiones viviría un despertar, un darse cuenta, un caer a la vida y la muerte.

La religión es un despertar al porqué de la vida y la muerte, es la resolución de este asunto. Es el despertar a que existe otra conciencia. Los que resuelven, nos explican su despertar a esa otra conciencia. Existe una gran irracionalidad o más bien un más allá de la razón, una supraracionalidad, en esas explicaciones, un campo que pertenece a la Fe, a la religión. Alguien en algún momento y lugar debió despertar sin que otro le contase. Pero éste no es nuestro caso, nosotros sabemos porque nos cuentan la verdad de la trascendencia a este asunto tan trascendental otros y son muy pocos hoy en día que resuelven asunto tan trascendental.

Los filósofos de Kioto han articulado para nosotros un discurso racional para la supraracionalidad. La verdad de la trascendencia de la muerte ha sido articulada desde que el hombre es hombre y alguien despertó. Es parte de la vida proveer tanto de la capacidad de autoconciencia como de la capacidad de trascender esa autoconciencia a otra conciencia, otro despertar. No se me ocurre mejor forma que pasar la vida que con esta cuestión y resolverla mientras que nos dedicamos a las necesidades naturales y culturales.

Y esto supone tratar la subjetividad y no relegarla al plano de la irracionalidad o la subconsciencia como hace hoy en día nuestra política, nuestra ciencia, nuestra medicina. El que se apega a su propia importancia y al miedo, vive en un estado irracional y subconsciente generando su propia desdicha, su propia nihilidad siendo además inconsciente de su propia culpa, delegando la culpa en los demás o en Dios.

Al pájaro en el árbol seco no le queda más remedio que volar. En este blog, se trae a la conciencia de los lectores, la supraracionalidad y el discurso de los pensadores de la escuela de Kioto por su magistral forma académica de expresión, su exactitud con respecto al discurso occidental actual.

Tanabe usa el término budista genso para significar el camino de vuelta al mundo que hacen los seres sintientes que habiendo realizado su camino de ida oso y que han despertado a la conciencia que traspasa la vida y la muerte, guían a los seres que aun no han despertado a esa conciencia. En una dinámica viva transformadora infinita. Todos los que siguen estos caminos viven vida sagrada, todos aquellos que hacen este camino suyo, entran en lo sagrado para salir del asfixiante nihilismo que ahoga sus vidas.

El signo de una religión auténtica es aquel que inunda el corazón de alegría por la vida, una alegría sin objeto, una alegría fruto de la comprensión de la resolución de la gran duda existencial. No hay duda, la duda muere para renacer en una certeza abierta, vital, alegre, realmente se siente uno vivo. Esto puede llamarse también Libertad.

Los filósofos de Kioto, los filósofos de la nada, plantean el camino como la muerte del yo, el yo subjetivo, no el objetivo. El yo subjetivo muere para vivir como un yo vacío un yo en eterna dinámica de muerte y transformación, de muerte y resurrección. (Eterno retorno: el ser que practica zange).

La vida religiosa es una vida de práctica nunca de teoría. La teoría sirve en cierto modo para clarificar el pensamiento pero sólo la práctica te hace un ser comprensivo, porque se realiza a través de la experiencia, lo que la teoría quiere explicar. En el conocimiento matemático, es tan simple como que para sumar has de sumar y tan simple como si te explican bien como se suma, tienes la posibilidad de sumar, pero no sumas hasta que has sumado; igual en el conocimiento religioso sólo que las matemáticas pertenecen al campo de la razón y la religión pertenece al campo supraracional. Al campo (en palabra de Nishitani Keiji) donde vives el orden, la sobriedad y la belleza en palabras de Don Juan Matus. El único peligro aquí es caer en el campo de la irracionalidad, irracionalidad con la que juega como gran duda constantemente Don Juan Matus. Tanto la racionalidad como la irracionalidad sirven de base a la supraracionalidad. Tanto lo tremendamente objetivo como lo tremendamente subjetivo son la base de lo supraracional en la lógica de 〈〈ni lo uno ni lo otro〉〉 en palabras de Tanabe.

Tanabe Hajime queda prendado del pensamiento de Nietzche porque confirma su propio pensamiento. Verifica y valida su verdad explicada en el punto donde lo subjetivo se vierte como lo máximo objetivo aquello que vives como realmente objetivo en tu subjetividad en términos occidentales de sujeto-objeto. El modo en el que tu yo relativo queda constantemente anulado en constante devoción a ese Otro-poder absoluto transformador de tu yo relativo que queda en acto de agradecimiento, consciente de tu perfecta relatividad ante ese perfecto absoluto. Conciencia de tu perfecta relatividad que te abre a la conciencia de lo que haces mal, de tu pecado. Sin una conciencia propia del mal, del pecado, es imposible ninguna transformación. Para hacerlo bien no te queda otro remedio que reconocer lo que haces mal, esto es también un vida religiosa, es religión. El reconocimiento del mal te hace consciente del otro, es también una vida religiosa incluir al otro como a uno mismo, desear el bien del otro, saber que necesitas del otro, ahí se constituye una vida social auténticamente religiosa donde ese Otro-poder se hace visible como ese hilo de hombres y mujeres que viven religiosamente y ayudan a que otros despierten a esa verdad. La contribución magistral de Tanabe es precisamente traer a nuestra conciencia a ese Otro-poder, porque una vida religiosa no se obtiene de ningún modo por algo que un yo relativo pueda hacer, es algo, más allá de nuestra propia razón y poder, es el campo de la religión de vivir la vida autentica de sentir la Gracia y la Alegría. Jaiera, Joia. Misma Alegría que irremediablemente te lleva al camino de vuelta de ayudar a todos los seres sintientes de esta vida.

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