Metanoética

Posición práctica para la transformación

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Metanoética en Sócrates

Socrates“Sócrates, el más auténtico de todos los filósofos griegos, siguió el camino de la metanoética a través de la ironía del 〈〈conocimiento de la ignorancia〉〉. Aunque en su caso no estaba presente la fe en el Otro-poder religiosamente salvífico, el punto más importante de la ironía socrática, que la confesión de la ignorancia media el camino hacia la sabiduría positiva, es similar a la metanoesis. La voz de advertencia del daimon socrático libera la confianza propia y el autoapego de toda adherencia a la afirmación inmediata sin negación y sin mediación. La mente, disciplinada de este modo, llega a una negatividad absoluta totalmente libre de obstáculos. Si con ello se quiere decir que la completa libertad no puede alcanzarse por el propio-poder en Otro-poder, podemos entonces entender la actitud de Sócrates hacia la advertencia del daimon como una conciencia del autoabandono en la metanoesis. Esto cambia nuestra lectura de Sócrates del plano ético al plano religioso, como un desarrollo implícito de la ironía a la metanoética. Esta dialéctica surge naturalmente en la lógica de Sócrates, puesto que él fue el primero en realizar la filosofía como un autodespertar de la existencia subjetiva.”

Hajime, Tanabe (2014). Filosofía como metanoética. El significado filosófico de la metanoética.(Pag. 86) .Barcelona: Herder

 

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En lo que consiste la vida

“La vida consiste en la continua práctica de 《muerte-y-resurrección》. Metanoesis es práctica y también estar hecho para la práctica de esta 《muerte-y-resurrección》, de acuerdo al criterio del valor y significado de nuestra existencia o más correctamente, de acuerdo a la falta de valor y falta de significado de nuestra existencia. Esto debe empezar con un despojamiento del yo que ya no está calificado para existir porque se ve forzado a reconocer, a través de penas y sufrimientos, que su ser es carente de valor.”

Hajime, Tanabe (2014). Filosofía como metanoética. El significado filosófico de la metanoética. (Pag. 73). Barcelona: Herder

Frente al ser, la nada y cuando el ser tiene el mismo valor que la nada, entonces, la vida se expresa desde la nada y no desde el ser. El infinito toca lo finito. El yo ha de morir para ser tocado por el infinito que afirma al ser dotándole de una nueva vida.

“El autodespertar basado en la práctica no emerge de un ser pasado y previamente existente que es intuido de golpe espacialmente. Es más bien una restauración de la nada de un yo que emerge desde la transformación de la muerte a un presente lleno de esperanza en una resurrección futura. En otras palabras, es el autodespertar de la muerte.”

Hajime, Tanabe (2014). Filosofía como metanoética. La mediación absoluta en la metanoética. (Pag. 255). Barcelona: Herder

Vía disciplinada hacia la muerte

“Metánoia no está confinada a ser una 《meta-noia》, esto es, un 《pensamiento posterior》, o un arrepentimiento que implica un doloroso recuerdo de los propios pecados del pasado, o un sentimiento de remordimiento acompañado por el deseo profundo de que aquellos pecados no hubiesen sido cometidos. Es preferible el atravesamiento (Durchbruch) de un yo que hasta ahora se ha movido dentro del ámbito del pensamiento y la reflexión. En realidad, mientras el yo afirme su ser directamente, el verdadero arrepentimiento no esposible. Por esta razón, a pesar de que el arrepentimiento es un acto que realiza el yo, es también un atravesamiento y un abandono de sí mismo. Como dice Hegel, cuando nosotros reconocemos nuestra responsabilidad por aquellas de nuestras acciones que inevitablemente resultaron pecaminosas, este reconocimiento de nuestro propio pecado implica la trágica caída de nuestro propio ser y una sumisión al juicio del destino. Así también zange o metanoesis implica la caída y el abandono del yo. Como  tal, zange signifca simplemente seguir una vía disciplinada hacia la muerte.”

Hajime, Tanabe (2014). Filosofía como metanoética. El significado filosófico de la metanoética. (Pag. 71) .Barcelona: Herder

Corazón de la metanoética

“Sea como sea, la reflexión metanoética exige examinarme completamente para reconocer esta tendencia vergonzosa en mi interior y efectuar zange para este fin. Una vez que me he subsumido a este requerimiento y me he dedicado a la práctica de zange, soy encontrado por un maravilloso Poder que alivia el tormento de mis vergonzosos actos y me llena de un profundo sentido de gratitud. Zange es, por decirlo así, un bálsamo para el dolor del arrepentimiento y, al mismo tiempo, la fuente de una luz absoluta que paradójicamente hace que la oscuridad brille sin expulsarla. La experiencia de aceptar este poder transformador de zange como una gracia desde tariki (Otro-poder) es, como veremos en breve, el corazón de la metanoética.”

Hajime, Tanabe (2014). Filosofía como metanoética. El significado filosófico de la metanoética. (Pag. 69) .Barcelona: Herder

Regalo de un nueva vida

“La filosofía comienza desde la conciencia del yo en conformidad con la autonomía de la razón y desde ahí se extiende, a través de limitaciones y determinaciones del mundo, a una conciencia del hecho de la existencia del yo a través de la nada absoluta, la cual establece una relación de transformación mutua entre el yo y el mundo. Por lo tanto, la filosofía debe ser realizada en la fe-iluminación del yo como ser-qua-nada, que es ser (rupa) como una manifestación del vacío (sunyata) o nada absoluta. De esta forma, el yo resucita a una existencia más allá de la vida y la muerte; recibe el regalo de una nueva vida. La acción que media la fe-iluminación no es otra que la metanoesis.”

Hajime, Tanabe. (2014). Filosofía como metanoética. El significado filosófico de la metanoética. (pag. 87). Barcelona: Herder.

Germen de la Escuela de Kioto

“Cuando Nishida hizo la pregunta que consideraba la pregunta filosófica más importante – “¿Qué es la realidad última? – el zen le daba la dirección en que el autor debía buscar una respuesta. Pero para que ésta fuera una respuesta filosófica, Nishida tenía que penetrar en el pensamiento filosófico, tenía que transformar la experiencia zen en una respuesta filosófica.

Esta transformación presenta dos aspectos. En primer lugar, la práctica de la filosofía exige una expresión lógica de la experiencia zen que violenta el carácter transintelectual de la experiencia zen. Al propio tiempo, la práctica zen exige que la filosofía se transforme violando su racionalidad intelectual a fin de que el individuo despierte a la realidad última viva. Indagación del bien reposa en esta recíproca transformación de zen y de filosofía. Como filósofo y como budista zen, Nishida transformó la experiencia zen en filosofía por primera vez en la historia de esta tradición religiosa y, también por primera vez, transformó la filosofía occidental en una filosofía orientada según el zen”.

Kitaro, Nishida (1995). Indagación del bien . Barcelona: Gedisa.

 

Nihilismo vs vacuidad

El punto de vista de la vacuidad

En vez de la 《lógica de locus》 de Nishida y 《la lógica de lo específico》 de Tanabe, Nishitani elaboró lo que él llamó 《el punto de vista de la vacuidad》. Él no veía esta postura como un mero punto de vista que uno pueda asumir objetivamente y sin esfuerzo, sino como el logro de un disciplinado e impávido encuentro con al duda. La larga lucha con el nihilismo que ya había quedado atrás no fue un mero trabajo académico. En su juventud, a la edad de apenas veinte años, Nishitani había caído en una desesperación profunda en la cual 《la decisión de estudiar filosofía fue, por melodramático que suene, cosa de vida o muerte para mí》. No sorprende que esto llegara a ser el punto de partida para su descripción de la búsqueda religiosa:《Advertimos la religión como necesidad o como algo imprescindible para la vida sólo en los momentos en los que todo pierde su necesidad y utilidad》.

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