Metanoética

Posición práctica para la transformación

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¿Qué es la religión?

arbol_pajaroLa religión es la respuesta por nuestra trascendencia. Es una cuestión de vida o muerte. Y la respuesta se vive como una comprensión sobre lo que es la vida y esa comprensión lleva entonces a vivir una vida auténtica. Una vida religiosa, sagrada.

La muerte en el sentido que se le da como fin de la vida no existe, es una ilusión alimentada por el miedo. La muerte es transformación y cambio.

Una vida sagrada implica conocer ésto profundamente, sentirlo en la carne, sin duda. Leer más de esta entrada

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¿Por qué el neologismo metanoética para la filosofía?

En el encuentro de Tanabe con la filosofía y en el desarrollo que él hace como filósofo, se encuentra en situación de contribuir con un nuevo significado para la filosofía y por tanto en la difícil situación de encontrar un término adecuado.

Tanabe incluye para la filosofía muchos conceptos que son usados en el pensamiento oriental y que no tienen una correspondiente palabra en la filosofía occidental. Al final, tampoco su neologismo para la filosofía, metanoética, tiene una correspondencia exacta en el pensamiento oriental.

Así que metanoética puede considerarse un neologismo universal. Tanabe describe una filosofía que él mismo considera válida para todo el mundo. No creo que la gente sea consciente de la aportación de este filósofo japonés y por tanto se le de la necesaria atención e importancia ni por los pensadores orientales ni occidentales.

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Lo que nos cuenta Tanabe en el prólogo

El prólogo de Tanabe es contundente, va directamente al meollo de lo que la vida nos plantea a todos. Los momentos de crisis son momentos difíciles para todos, pero siempre son oportunidades para profundos aprendizajes vitales. Tanabe no desaprovechó su ocasión.

Nos introduce en la fuerte crisis que había su país, Japón, en el transcurso de la 2ª Guerra Mundial, en la que el gobierno perdió el control de la situación y fue incapaz de detener la “violenta marea de la historia” que todos conocemos. Los dirigentes ocultaron información para no comprometerse, la opinión pública fue suprimida, la libertad de pensamiento se restringió severamente y la crisis económica y la ansiedad por el futuro se apoderó de todo el pueblo. Nadie sabía a quién apelar o dónde mirar.

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Sobre ser en la mente recta

Ananda K. Coomaraswamy, se dedicó a evidenciar la sabiduría perenne de todas las tradiciones acercando así oriente y occidente hacia una convergencia en esa propia sabiduría. Sobre la metanoia nos explica:

(Metanoia, traducido usualmente por “arrepentimiento”, es literalmente “cambio de mente”, o metamorfosis intelectual. Platón no usa la palabra (para el verbo, ver Eutidemo 279C), pero ciertamente conoce la cosa: por ejemplo, en República 514 sig., en los valores de aquellos que han visto la luz se transforman completamente, y, en Leyes 803C–804A, se nos dice que aquellos que han realizado su verdadera relación con Dios y su de-pendencia real de Él “pensarán () de otro modo a como lo hacen ahora”, y que “conviene a nuestros discípulos ser de esa misma manera (nueva) de pensar”; cf. la palabra de San Agustín, reformamini in movitate mentis (Confesiones XIII.13). Además, Platón distingue entre “comprender” () y “aprender” () como entre el conocimiento y la ignorancia relativa (Eutidemo, 278A); y el Pastor de Hermas ciertamente no se equivoca en cuanto al significado real de “metanoia” cuando dice que “El arrepentimiento es una gran comprensión” ( ), y, de hecho, una transformación desde el estado del necio () al del poseído de intelecto (, Māṇḍūkya UpaniṣadIV.2.1, 2). De la misma manera Hermes (Lib. I.18) opone “metanoia” a “agnoia”; esta “agnoia” (ignorancia), en Lib. XIII.7b, es el primero de los “tormentos irracionales de la materia”, de la misma manera que en la serie nidāna budista la ignorancia es la fuente primaria de todos los males.

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Fenomenología de la metanoesis

La fenomenología de un autodespertar sería la descripción de los fenómenos que ocurren en el autodespertar. En la metánoia explicada por Tanabe, la conversión del ser ocurre acompañada de la vergüenza del mal que causamos y el reconocimiento de la imposibilidad de cambiarlo por nuestros propios medios debido a nuestro mal radical y acompañada de la gratitud por lo obtenido nunca gracias a nosotros que albergamos el mal radical.  Además se acompaña también de la necesidad de ayudar a todos los seres sintientes.

En las cartas de Yaeko Iwasaki se ve esta fenomenología.

“Estas cartas aparecieron por primera vez en un artículo que publicó Harada-roshi en una revista budista poco después de la muerte de Yaeko Iwasaki. Él anotó sus comentarios (aquí impresos en cursiva) sobre las cartas, pero los comentarios generales y los títulos se escribieron específicamente para el artículo con el fin de instruir al lector sobre budismo y aclarar las cartas mismas. Yaeko no tuvo oportunidad de ver estos comentarios antes de morir.”

Kapleau, Philip (2008). Los tres pilares del Zen. Cartas de iluminación de Yaeko Iwasaki a Harada-roshi y sus comentarios. (Pag. 299) .Mexico: Pax Mexico

Las cartas de Yaeko Iwasaki

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La Escuela de Kioto

El primer encuentro con la hoja en blanco, que está esperando que las palabras y las ideas se entrelacen para generar un texto que pueda comunicar, es una experiencia que todos compartimos. Hay un momento de terror en el que no se sabe si vas a poder emprender el trabajo y finalizarlo con éxito. Ese es un punto de inflexión muy importante pues es el inicio de una creación viva que siempre surge de la nada. Es una nada llena sin embargo, del propio bagaje y de todos los nuevos retos que aparecerán en el camino de la escritura. Es una nada con una historia que seguirá el deseo futuro de comunicar y en un presente fluido en el que se actualiza el texto, acto, que siempre mantiene un sabor mágico al producirse.

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